《南華真經》即《莊子》。唐玄宗於天寶元年（742）詔封莊子為「南華真人」， 《莊子》一書亦被尊為《南華真經》。道教奉為四子（莊子、文子、列子、亢桑子或稱 庚桑子）真經之一，在道教經典中的地位僅次於老子《道德真經》。
《漢書·藝文志》著錄《莊子》五十二篇。西晉司馬彪注《莊子》二十一卷，五十 二篇，據唐陸德明《經典釋文·序錄》有內篇七、外篇二十八、雜篇十四、解說三，此 注早已亡佚。現在的通行本為郭象本，共三十三篇，分為內篇七，外篇十五，雜篇十一。 一般認為內七篇（《逍遙游》《齊物論》《養生主》《人間世》《德充符》《大宗師》 《應帝王》）系莊周所作，外篇和雜篇是莊子後學所著。
據《史記·老子韓非列傳》稱，莊子（約前369～前286）名周，蒙（今河南商丘東 北）人，曾為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，但其要歸於老子之言， 所著書十餘萬言，大抵為寓言，以明老子之術。
《莊子》大體上繼承了《老子》的學說，但也有獨自的見解。它和《老子》一樣， 認為世界的本源是「道」。什麼是道？
《大宗師》曰：「有情、有信，無為、無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本、 自根，未有天地，自古以固存；神鬼、神帝、生天、生地；在太極之先而不為高，在六 極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」認為「道」是超越時空的， 它無始無終，無處不在；但聞之無聲，觸之無形，人們無法體認感知，只能靠神秘的直 覺體悟。這種關於「道」的學說，為後世道教所繼承發揮，並逐漸宗教化。
在認識論上，《莊子》認為從「道」的角度認知，一切都是相對的，物無貴賤，此 即彼，彼即此，沒有分別，其性質不可認識。如果說萬物有差別，那不過是人的主觀認 識所強加。同時認為認識是沒有標準的，因而是非也就無法判斷。
《齊物論》曰：「民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？ 三者孰知正處？」就是說人睡在潮濕的地上，就會腰痛以至半身不遂，泥鰍也這樣嗎？ 人在高樹上會害怕得發抖，猴子也這樣嗎？那麼，人、泥鰍、猴子三者中究竟誰知道什 麼才是恰當的住處呢？可見並沒有判斷事物正確與否的標準。所以它認為當時儒、墨之 爭「以是其所非而非其所是；欲是其所非而非其所是，則莫若以明」。他甚至主張乾脆 不去認知，因此《養生主》有曰：「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。」 《莊子》還塑造了「神人」、「真人」的形象。《逍遙游》中的神人「肌膚若冰雪， 綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外」。《大宗師》 中的真人「登高不栗，入水不濡，入火不熱」；「其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其 息深深」；又「不知悅生，不知惡死」。這些描述為後世道教塑造神仙形象提供了依據。 《莊子》中的養生長生思想及某些道術也為後世道教所汲取。《在宥》載黃帝向廣成子 問道。廣成子曰：「必靜必清，勿勞爾形，無搖爾精，乃可以長生；目無所見，耳無所 聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。」《大宗師》借顏回之口論「坐忘」：「墮肢 體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘」。唐道士司馬承禎繼此而作《坐忘論》。 另外《莊子》中的「衛生之經」、「吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申」、「純氣之守」 等道術也都為道教所繼承和發展。
《莊子》在漢代未引起重視，至魏晉玄學興起，以之為三玄之一，《莊子》學由此 始盛。魏晉以前，學者稱「黃老」，此後則「老莊」並稱。晉人司馬彪、崔譔、向秀、 郭象皆注《莊子》，並有李頤作「集解」。現除郭象注本仍存外，其餘諸家僅殘存於陸 德明《經典釋文》及某些類書中。自唐代《莊於》被尊為《南華真經》後，益為道教所 重，注家漸多。明《正統道藏》洞神部本文類收《南華真經》五卷；玉訣類收郭象注、 成玄英疏《南華真經註疏》三十五卷，陳景元《南華真經章句音義》十四卷、《南華真 經章句餘事》一卷，褚伯秀《南華真經義海纂微》一百六嘗，林希逸《南華真經口義》 三十二卷，賈善翔《南華真經直音》《南華邈》等。其中武林道士褚伯秀的《南華真經 義海纂微》集郭象、呂惠卿、陳景元、范應元等十三家注，並附以己見。
資料來源:吉沁
